Primero de una serie de artículos sobre la educación popular como recurso descolonizador[i]

A Psiquis film de Tito Román por ser recurso para la educación popular decolonizadora,

Ya es tiempo. El pueblo que quiere libertades las coge, y no las espera de nadie, de gracia y merced. (Betances, 1888).

…cuando una revolución colonial ha pasado del período del frenesí al de resolución inquebrantable, no hay fuerza ni poder que triunfe de ella.
(Hostos, OC,1939)

La educación es una práctica política y el docente, como cualquier otro ciudadano debe hacer su elección. (Freire,1997)

Vivir adentro y en contra. (Quijano, 2006)

Betances, Hostos, Freire y Quijano nos hablan de hoy. Estamos en un buen momento para la descolonización jurídica y para descolonizar el poder en todas las dimensiones de la vida personal y colectiva. Vivimos la tormenta perfecta para la liberación.

El desafío que nos plantean Betances, Hostos, Freire y Quijano está vigente. Ya es tiempo de multiplicar la resolución inquebrantable de ser libres. Es tiempo de reconocer en las estrategias organizativas que el reclamo de libertad e independencia requiere cambios personales profundos. Hostos lo señaló: “La independencia política no es garantía de emancipación mental”. La emancipación social e individual de nuestro país requiere sistematizar los procesos que la potenciarán. Se organiza y se lucha por la independencia jurídica y simultáneamente por la “emancipación” como seres humanos. Es preciso crear espacios de acción-reflexión-acción en las organizaciones comprometidas con la tarea decolonial. Espacios paralelos a los de movilización, propaganda y campañas. Espacios que posibiliten examinar sistemáticamente la dialéctica de práctica-teoría-práctica en comunidades, partidos, organizaciones educativas y en el país.

Ya es tiempo. Las lógicas de dominación coloniales locales están en crisis. De igual manera están en crisis las lógicas de dominación globales, eurocéntricas y neoliberales.

Ambas lógicas, locales y globales surgen del colonialismo, una forma de dominación militar, política económica y cultural que en Abya Yala (nombre que le dieron los pueblos originarios a América) comenzó a partir del siglo 16. Una relación de dominación históricamente constituida y específica: la Conquista.

El colonialismo produjo un nuevo patrón de poder, la colonialidad, basado en la noción de raza. Sostuvo que las poblaciones encontradas no eran humanas sino inferiores biológicamente. Aníbal Quijano, sociólogo peruano que promovió el concepto, señaló que este nuevo patrón de poder justificó ideológicamente la conquista, … ha probado ser, en los últimos 500 años más profunda y duradera que el colonialismo… fue engendrada dentro de este y, … sin él no habría podido ser impuesta en la intersubjetividad del mundo, de modo tan enraizado y prolongado.

En el planeta quedan pocos ejemplos de colonialismo jurídico clásico. Puerto Rico es uno de ellos. Pero la colonialidad, como patrón de poder hegemónico, escribió Quijano, ha permanecido en nuestro país y aún en sociedades que fundaron estados nacionales. Estados nacionales que reprodujeron relaciones de dominio en todas las áreas de la vida social: racistas, patriarcales, de explotación de la naturaleza, del trabajo de las poblaciones dominadas, las subjetividades, y las relaciones de autoridad.

Ese patrón de poder produce el dominio del conocimiento (colonialidad del saber) que inferioriza otros saberes, las espiritualidades y las consciencias de los pueblos invadidos y los convierte en superstición o folklore. Un ejemplo de este epistemicidio como le llama Boaventura de Sousa Santos, es la descalificación de los saberes boricuas ancestrales y de otras índoles por parte de las pedagogías colonizadoras oficiales.

Toda opresión genera resistencia, Puerto Rico no es excepción. Contamos con una rica historia de resistencia en nuestro DNA político-cultural. Hoy es preciso conocer, divulgar y sistematizar los recursos que potencian las resistencias y las convierten en insurgencias. Las insurgencias son alternativas que cuestionan y trascienden las lógicas del sistema. Es ineludible la necesidad de incluir sistemática y organizativamente la teoría y la práctica emancipadora. Que les militantes manejen contenidos teórico-ideológicos sólidos, coherentes y metodologías/técnicas que garantizarían el efecto multiplicador necesario: democrático y efectivo.

Amamos la Patria porque es un punto de partida escribió Hostos. La educación popular como filosofía y práctica educativa es una de varias propuestas educativas liberadoras que nos permite clarificar los múltiples puntos de partida que nos llevarán como pueblo a coger las libertades con resolución inquebrantable. Esas libertades nos corresponden por derecho en lo personal y lo colectivo. La educación popular señaló Paolo Freire, tiene intencionalidad política y un compromiso de transformación social que privilegia las poblaciones excluidas. No es educación improvisada, poco formal, ni terapia individual para aceptar la realidad sin transformarla. A partir de la valoración de los saberes populares posibilita el intercambio de saberes y propone la enseñanza democrática no autoritaria

Paulo Freire

Además, estimula el análisis crítico de la realidad para superar las miradas ingenuas dominadas por la colonialidad del poder, saber y ser. Freire sostenía que todos los seres humanos tienen la capacidad de “ser más” y que esa voluntad genera la esperanza, único antídoto contra la inmovilidad que produce el dominio neoliberal. Desarrolla técnicas de participación que estimulan el apoderamiento, la autogestión, independencia y el pensamiento crítico y la validación de proyectos económicos comunitarios. Sus metodologías y técnicas se fundamentan en el diálogo, por la vía de la estrategia de la pregunta que permite aprender-enseñando y mandar-obedeciendo.

Ya es tiempo de vivir adentro y en contra de la colonialidad, propiciando la resolución inquebrantable de quebrarla desde la acción-reflexión-acción con nuestra gente.

[i] . Dedicado a Ramón Emeterio Betances, por su imperativo de libertad; a Eugenio María Hostos, por su noción de pueblo soberano; a Paulo Freire, por su noción de educación emancipadora y a Aníbal Quijano, por su noción de colonialidad. Pioneros del pensar, sentir y actuar desde nuestra América (Abya Yala) y a muchas mujeres que paralelamente han hecho li mismo y no se conocen.

Sobre Liliana Cotto Morales